Minorités des hauts plateaux du centre du Vietnam

Jarai (ou Gia-Rai)

Minorités des hauts plateaux du centre du Vietnam

Presque tous les groupes minoritaires vivant sur les hauts plateaux du centre sont des peuples autochtones: la plupart sont des sociétés matrilinéaires qui accordent une grande importance à la vie communautaire et à certains rites funéraires particulièrement complexes.

Les missionnaires catholiques ont connu un succès considérable dans les hauts plateaux du centre, établissant une mission à Kon Tum au milieu du XIXe siècle, puis au début du XXe siècle, le protestantisme a également été introduit dans la région.

La plupart des convertis venaient de l’Ede et de la Bahnar, bien que d’autres groupes aient également incorporé les pratiques chrétiennes dans leurs systèmes de croyance traditionnels.

De même, l’influence vietnamienne a été plus forte ici qu’au nord du Vietnam, alors que la guerre américaine a provoqué de graves perturbations. Néanmoins, leurs cultures ont été suffisamment fortes pour résister à une assimilation complète.

Jarai (ou Gia-Rai)

Costumes traditionels des Giarai
Costumes traditionels des Giarai

Le plus grand groupe minoritaire sur les hauts plateaux du centre est le Jarai, avec une population d’environ 250 000 habitants. On pense que les Jarai ont quitté les plaines côtières il y a environ 2000 ans, s’installant sur le plateau fertile autour de Plei Ku, dans la province de Kon Tum.

Certains ethnologues soutiennent que les Cham sont en fait une branche des Jarai et qu’ils partagent certainement des traits linguistiques communs et un ordre social matrilinéaire. Les jeunes femmes Jarai initient la proposition de mariage et ensuite le couple vit dans la maison familiale de la femme, avec des enfants prenant le nom de leur mère.

Jarai (ou Gia-Rai)

Les villages portent souvent le nom d’une rivière voisine, d’un ruisseau ou d’un chef tribal et au centre de chacun se trouve une grande maison sur pilotis, qui sert de sorte de centre communautaire où le conseil des anciens et leur chef élu se rencontrent.

Les maisons sont traditionnellement construites sur pilotis, face au nord.

Les femmes Jarai proposent généralement le mariage aux hommes à travers un entremetteur, qui offre au futur marié un bracelet en cuivre.

Les croyances animistes et les rituels abondent encore et les Jarai rendent hommage à leurs ancêtres et à la nature à travers une foule de génies (yang).

Les esprits populaires incluent le Roi du Feu (Po Teo Pui) et le Roi de l’Eau (Po Teo La), qu’ils invoquent pour produire de la pluie. Peut-être plus que n’importe quelle autre tribu des collines du Vietnam, les Jarai sont réputés pour leurs instruments de musique indigènes, allant des gongs à cordes aux tubes de bambou, qui agissent comme des flûtes à vent et des percussions.

Les croyances animistes sont encore fortes et le monde Jarai est peuplé d’esprits, dont les plus célèbres sont les rois de l’eau, du feu et du vent, représentés par des chamans impliqués dans les offices pluviométriques et autres rituels.

Les rites funéraires sont particulièrement complexes et coûteux: après l’enterrement, une maison funéraire est construite sur la tombe et des sculptures évocatrices de personnes, d’oiseaux et d’objets de la vie quotidienne y sont placées.

Les Jarai possèdent également un vaste répertoire musical, les principaux instruments étant les gongs et l’unique k’longput, constitué de tubes de bambou dans lesquels les joueurs forcent l’air en frappant des mains. Pendant la guerre américaine, la majorité des villageois de Jarai ont quitté leur patrie déchirée par la guerre; beaucoup ont été réinstallés à Plei Ku, et d’autres ne reviennent que lentement.

Ede (ou Rhade)

Plus au sud, vers Buon Me Thuot, dans la province de Dak Lak, environ 200 000 personnes de la minorité polythéiste Ede vivent dans des maisons sur pilotis regroupées dans un village ou un buon.

Ces maisons longues, qui peuvent mesurer jusqu’à 100 m de long, sont sans poutres, en forme de bateau avec des cadres en bois dur, des planchers et des murs en bambou, et surmontées d’un haut toit de chaume.

Les familles consacrent environ un tiers de l’espace vital à l’usage communal, le reste étant divisé en quartiers plus petits pour donner de l’intimité aux couples mariés.

Comme les Jarai, les familles des filles Ede font des propositions de mariage aux hommes, et une fois mariés, le couple réside avec la famille de la femme et les enfants portent le nom de famille de la mère.

Un group d'ede au debut de la colonisation indochinoise
Un group d’ede au debut de la colonisation indochinoise

L’héritage est également réservé uniquement aux femmes, en particulier à la plus jeune fille de la famille. Une centaine de membres de la famille peuvent vivre dans une seule maison, sous l’autorité de la femme la plus âgée ou la plus respectée, qui possède tous les biens de la famille, y compris la maison et les animaux domestiques; la richesse est indiquée par le nombre de gongs cérémoniels.

D’autres objets de valeur très prisés sont les grandes jarres en terre servant à faire boire du vin de riz dans les festivals.

Comme les Jarai, les gens d’Ede vénèrent les rois du Feu et de l’Eau parmi une foule d’esprits animistes, et érigent également une maison funéraire sur leurs tombes. La maison longue originale et sa réplique de tombes sont souvent décorées de belles sculptures.

La terre d’Ede se trouve dans une région de sols rouges sur les plateaux occidentaux vallonnés. Aux XIXe et XXe siècles, les colons français introduisirent des plantations de café et de caoutchouc dans la région, souvent en s’appropriant des terres de la population locale qu’ils appelaient Rhade.

L’agriculture itinérante traditionnelle a progressivement disparu, un processus accéléré par la guerre américaine et la réinstallation forcée d’Ede dans des colonies permanentes.

Sedang (ou Xo-Dang)

Selon leurs histoires orales, les habitants de Sedang vivaient autrefois plus au nord mais sont maintenant concentrés dans la zone située entre Kon Tum et Quang Ngai, comprenant une communauté de près de 100 000 habitants.

Les Sedang étaient traditionnellement un peuple de guerre dont les villages étaient entourés de haies défensives, barbelées de lances et de pieux, et avec une seule entrée.

Les guerres inter-villages étaient fréquentes et le Sedang effectuait également des raids sur le paisible Bahnar, principalement pour s’emparer des prisonniers plutôt que du territoire.

Sedang (ou Xo-Dang)

Dans le passé, le rituel religieux de Sedang impliquait des sacrifices humains pour apaiser les esprits – une pratique qui fut plus tard modifiée en une entreprise rentable, vendant des esclaves à des commerçants du Laos et de Thaïlande.

Dans les années 1880, un aventurier militaire excentrique français appelé Marie-David de Mayrena établit un royaume dans le territoire de Sedang en concluant des traités avec les chefs locaux.

Quelques décennies plus tard, les autorités françaises conspirent Sedang pour construire la route 14 de Kon Tum à Da Nang; les conditions étaient si dures que beaucoup sont morts, provoquant une rébellion dans les années 1930.

Peu de temps après, le Viet Minh a gagné beaucoup de recrues parmi les Sedang dans leur guerre contre les Français. Dans la guerre américaine, certains groupes de Sedang se sont battus pour le Viet Cong tandis que d’autres ont été formés en unités de milice par les services spéciaux américains.

Mais lorsque les combats se sont intensifiés après 1965, les villageois de Sedang ont été forcés de fuir et beaucoup vivent maintenant dans des conditions presque démunies, ayant perdu leurs terres ancestrales.

Traditionnellement, l’appartenance à un village de Sedang était indiquée par l’utilisation d’une source d’eau commune.

Chaque famille élargie occupe une maison longue, construite sur pilotis et généralement orientée vers l’est; Au centre de la vie du village se trouve la maison commune où dorment les jeunes hommes et garçons et où se déroulent toutes les grandes cérémonies. Parce que les villages ont historiquement eu relativement peu de contact les uns avec les autres, il y a des variations marquées entre les clientèles sociales des sous-groupes et jusqu’ici dix-sept dialectes de Sedang ont été identifiés.

Les techniques agricoles sont plus cohérentes, principalement l’agriculture itinérante complétée par l’horticulture et la chasse. Certains agriculteurs de Sedang emploient une «harpe de l’eau», un oiseau-effaroucheur combiné, un instrument de musique et un apaisant des esprits. La harpe est constituée de tubes de bambou reliés entre eux et placés dans un courant qui produit un son irrégulier et obsédant.

Les Sedang ont des relations qui s’étendent jusqu’au Cambodge. Comme beaucoup de leurs voisins, les Sedang ont été affectés par des siècles de guerre et d’invasion extérieure. Ils ne portent pas de noms de famille et l’on dit qu’il existe une égalité complète entre les sexes.

Les enfants de leurs frères et soeurs reçoivent également le même traitement que les siens, créant ainsi une forte tradition fraternelle.

Bien que la plupart des cérémonies spirituelles et culturelles de Sedang se rapportent à l’agriculture, elles pratiquent des coutumes uniques telles que l’abandon des tombes et le partage des biens avec le défunt, et l’accouchement se déroule au bord de la forêt.

Mnong

La minorité ethnique Mnong est probablement mieux connue pour son habileté à chasser les éléphants et à les domestiquer pour la guerre, le transport et l’ivoire.

Les gens de Mnong sont également les créateurs du lithophone, une sorte de xylophone en pierre considéré comme l’un des instruments de musique les plus anciens au monde; un exemple est exposé au musée de la province de Lam Dong à Da Lat.

Les Mnong vivent dans les hauts plateaux du centre du sud depuis des siècles, et maintenant environ 67 000 personnes sont concentrées dans la région entre Buon Me Thuot et Da Lat.

Les maisons Mnong sont généralement construites à plat sur le sol et, bien que la société soit généralement matrilinéaire, les affaires du village sont organisées par un chef masculin.

Les artisans de Mnong sont habiles à la vannerie et à l’impression de textiles, tandis qu’ils fabriquent aussi des bijoux en cuivre, en étain et en argent portés par les deux sexes. Dans les rituels funéraires traditionnels, un cercueil en forme de buffle est placé sous une maison funéraire qui est peuplée de statues en bois et peinte avec des motifs noirs, rouges ou blancs.

Bru et Ta-Oi

Deux groupes minoritaires apparentés eurent l’extrême malheurs de vivre au dix-septième parallèle, près de la frontière avec le Laos: le Bru (ou Bnu Van Kieu), qui compte aujourd’hui environ 40 000 personnes, et le Ta-oi, avec seulement 26 000 habitants.

Les Bru ont été pris dans la bataille de Khe Sanh – à la fois en tant que réfugiés et en tant que membres d’une milice américaine – tandis que les Ta-oi, entre autres, ont aidé à garder ouverte la piste Ho Chi Minh pour l’armée nord-vietnamienne.

Pendant les pires années de combats, les réfugiés ont fui vers le sud pour se rendre dans le pays d’Ede ou ont traversé la frontière vers le Laos, et nombre d’entre eux ne sont jamais revenus.

Ceux qui ont reculé ont trouvé que les Vietnamiens se sont installés sur leurs meilleures terres – le plateau de Khe Sanh a été déclaré une nouvelle zone économique – et ont été forcés dans des zones marginales.

Maisons des Bru

Des deux groupes, les Bru ont toujours eu un plus grand contact avec le monde extérieur depuis que l’ancienne route commerciale Lao Bao traverse leur territoire jusqu’au Laos. Les maisons Bru se distinguent généralement par leur forme arrondie, assimilée à une coquille de tortue, et sont parfois décorées d’oiseaux sculptés ou de cornes de buffle à chaque extrémité. Les deux groupes sont patrilinéaires, pratiquent l’agriculture itinérante et vénèrent un large group d’esprits, bien que le culte des ancêtres soit également au centre de leurs systèmes de croyance.

Cham

Au fur et à mesure que les Viet rejettaient la plaine côtière et pénétraient dans le delta du Mékong, ils ont dispersé deux groupes ethniques principaux, les Cham et les Khmers.

Jusqu’au Xe siècle, de puissants rois Cham avaient régné sur la plus grande partie du sud du Vietnam; de nos jours, il y a moins de 100 000

Cham en procession

Les Cham vivent principalement sur la côte entre Phan Rang et Phan Thiet, ou à la frontière cambodgienne autour de Chay Doc, avec un petit nombre à Ho Chi Minh-Ville.

Les communautés côtières sont en grande partie des adeptes hindous de Shiva et suivent les pratiques matrilinéaires de leurs ancêtres Cham; ils vivent de l’agriculture, du tissage de la soie et de la fabrication de bijoux en or ou en argent.

Les groupes habitant le long de la frontière cambodgienne sont islamiques et, en général, patrilinéaires. Ils pratiquent la pêche fluviale, le tissage et le commerce transfrontalier, avec peu d’activité agricole.

Dans l’ensemble, les Cham ont adopté le mode de vie et l’habillement vietnamiens, bien que leurs arts traditionnels, principalement la danse et la musique, aient connu un renouveau ces dernières années.

Khmers

Les Khmers sont les peuples autochtones du delta du Mékong, y compris le Cambodge. De nos jours, seuls 900 000 d’entre eux demeurent dans le delta oriental sous la domination vietnamienne et certains d’entre eux sont arrivés à la fin des années 1970 en tant que réfugiés du régime brutal de Pol Pot au Cambodge.

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